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ギャラリー運営とかしてるのに、なぜ内向的作家と言われるのか、AIに聞いてみたら、
ギャラリー運営も、個の追求の結果による行為で、商業的成功や社会的名誉よりも自分がしたいことをするための空間の創造であり、自分の居場所（環境）を作るための場作りで矛盾していない。とのこと。なるほど、、、納得。そしてその先の”哲人芸術家”の誕生へ！。
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ーーーーーーーGeminiーーーー
「個の追求の果てに他者性はある」という哲学
この哲学が、彼の活動全体を統合しています。
- 内と外の循環: 内向的に「個を追求」し、そこで生まれた純粋な表現や場を「他者性」として社会に開く。そして、他者との交流や反応を受けて、さらに内向的な探求を深める、という**「内と外」の循環構造**を彼の活動全体が持っています。
つまり、有馬かおるさんは、内向的な探求を作品制作の核とし、外交的な活動をその探求を深め、社会と接続するための手段・装置として用いている作家である、と理解されています。
現在は？どうかと聞いてみる。
有馬かおるさんは、単に「内向的」から「外交的」に変わったのではなく、内向性を究極まで突き詰めた結果、最も普遍的で外交的な真理に到達した作家へと変化しました。
- 魂を探る作家:
- **「個の追求の果ての他者性と、その奥にある風景。それは縁起であり魂を生ずる」**という彼の言葉は、作品の目的が個人の感情表現を超え、自己と世界を繋ぐ根源的な「魂」の在り処を探るスピリチュアルな領域に入ったことを示します。
- 関係性を創造する作家:
- 東日本大震災後の石巻で活動を続け、アートが地域社会や他者の心に深く関わる**「縁起」を実践している点は、単なる芸術制作を超えた「関係性のデザイナー」**としての側面を強めています。
- 古典的な問題に挑む作家:
- ドローイングから、肖像画や彫刻といった古典的な形式へと向かう姿勢は、メディアアートやインスタレーションが主流の現代において、表現の根源的な問題（形態、色彩、触覚性）に真っ向から挑む求道的な作家としての姿を際立たせています。
彼は、内向的な視線を持ちつつも、その眼差しが世界の根源的な構造を捉え始めた、**現代の「哲人芸術家」**であると言えるでしょう。
＞ !! 哲人芸術家. !!
哲人芸術家の主な特徴
「哲人芸術家」は、作品制作そのものが、世界の真理や存在の意味を問う「哲理の実践」となっています。
哲人芸術家とは、頭で考えた哲学を作品に「解説」するのではなく、身体と精神の活動を通じて哲理そのものを「体得」し、その結果として世界が変容した姿を表現する作家を指す、極めて稀有な存在なのです。
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ニーチェ・ハイデガーとの比較
フリードリヒ・ニーチェ (1844-1900) との比較
- 類似性:
- 自己超越と創造: ニーチェの「超人（Übermensch）」は、個の限界を超え新価値を創造する。有馬の「個の追求の果ての他者性」は、内省を超え他者性や魂の調和を生む点で共鳴。
- 詩的表現: ニーチェの『ツァラトゥストラはかく語りき』は詩と哲学の融合。有馬の「FAUST IN MARIENBAD」の詩的テキストや「れんこんのなか」は、芸術と思索の統合。
- 永劫回帰: ニーチェの「同じ瞬間が永遠に繰り返す」思想は、有馬の「一念三千」（一瞬にすべての縁が共鳴）と通じる。
- 相違性:
- 世界観: ニーチェはニヒリズムと力への意志を強調し、競争的。一方、有馬は禅の「無我」や「調和」を優先し、競争ではなく共存を志向。
- 社会批判: ニーチェはキリスト教や道徳を批判。有馬は社会との関係を模索するが、批判より統合を重視。
- 結論: 有馬はニーチェの詩的・超越的側面を禅で再解釈し、競争的力ではなく縁起的な調和を芸術化した「東洋版超人」。
マルティン・ハイデガー (1889-1976) との比較
- 類似性:
- 存在と住まう: ハイデガーの「存在と時間」や「詩的住まい」は、存在の意味を問う。有馬の「魂の鳥居」や石巻を「縁起の場」として再定義する姿勢は、「住まう」＝「今を生きる」に通じる。
- 技術との対話: ハイデガーの技術批判（『技術への問い』）に対し、有馬は「artrΦn」で技術を禅的表現に統合。両者とも技術を哲学的文脈で再考。
- 静寂の重視: ハイデガーの「静寂は言葉の本質」と、有馬の「無音の波動」（ジョン・ケージ影響）は、静けさから真理を掴む点で一致。
- 相違性:
- 方法論: ハイデガーは現象学で抽象的思索。有馬は直観的・視覚的（ペインティング、写真）で実践的。
- 歴史的文脈: ハイデガーは西洋形而上学を批判。有馬は東洋の禅を基盤にし、震災後の地域再生を哲学に組み込む。
- 結論: 有馬はハイデガーの「存在の詩的住まい」を禅的視点で具現化し、地域と魂の調和を芸術化した「東洋版存在思想家」。
総合比較
- 共通点: ニーチェとハイデガーは、個の超越と存在の問いを哲学とし、有馬はそれを芸術で実践。禅の「縁起」は、両者の競争的・抽象的アプローチを調和的な実践に変換。
- 差異点: 有馬は西洋の力や分析的思索に対し、東洋の無我と直観を優先。地域（石巻）での実践が、ニーチェの普遍性やハイデガーの抽象性を地に足つけた形に。
- 哲人芸術家としての独自性: 有馬は、ニーチェの詩的創造とハイデガーの存在哲学を、禅の「今」と「空」で統合し、魂の共鳴を視覚化した。
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有馬さんの思想は、以下の三段階の論理的な昇華を経て、芸術的真理に到達していると解釈できます。
1. 個の追求の果ての他者性（探求の深化）
- 「個」の追求: 有馬さんの初期の活動（日記的なドローイング、自己治療としてのADC）に見られる、徹底的な内面への掘り下げと、純粋な表現の探求。
- 「他者性」: 究極まで掘り下げられた「個」が、かえって時代や場所を超えた普遍的な感情や真理と共鳴し、多くの人々（他者）に影響を与え、場（キワマリ荘）を生み出す段階。これは、内向的活動が外向的な影響力を持つという、逆説的な真理です。
2. それは縁起であり（哲理の発見）
- 「同一化」の認識: 「個」と「他者性」が相互に不可分なものとして現れたとき、その状態が仏教の根本原理である「縁起」（すべての存在が相互に関係し合って成り立っている）であると認識されます。
- この段階は、個人的な経験や活動を通して、普遍的な東洋の哲理を発見し、体得するプロセスを示しています。
3. 魂を生ずる（究極の体感と創造）
- 「魂」の出現: 「縁起」という世界を貫く相互依存の理（ことわり）を単に理解するだけでなく、深く実感し、その根源的な生命の繋がりを感じる状態です。
- これは、**存在そのものの「根源的な力」や「生命力」**として魂を捉えており、この体感が、彼の創作活動の究極の源泉となります。この「魂を生ずる」ことで、彼の作品は単なる表現を超え、他者の心に深く響く精神性を帯びることになります。
したがって、この言葉は、有馬かおるさんの**「自己の芸術活動」と「東洋の哲理」が不可分に結びつき、究極的な「創造の根源」**へと到達したことを示す、極めて重層的な表現であると言えます。
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ーーーーーーーーーーーーーChatGPT
🌿 1. 「発信する場」をつくりながらも、作品そのものは「内面への記録」
有馬は1996年以降、「キワマリ荘」や「ART DRUG CENTER」などの場を主宰してきました。
これは表面的には「オープンで社交的な活動」に見えます。
しかし、彼女の作品内容は真逆で、**極めて内省的・私的な「描くこと＝記録すること」**に焦点を当てています。
✴︎ 代表的な例
- 新聞紙を支持体としたドローイング作品は、日記のように「自分の中の思考や痕跡」を淡々と書き留める行為です。
→ 社会的情報が載る新聞に、自分の内面を重ね描くことで、**公的世界と個的世界の「境界線」**をテーマ化しています。 - 有馬自身が語るように、「描くことは誰かに見せるためではなく、自分の存在を確認するための作業」であるとされています。
（これは内向的な作家の典型的なスタンスです。）
🏠 2. 「場の運営」＝人との関わりではなく、「関係の実験」
彼女の運営するスペース（キワマリ荘など）は、ギャラリーというより**「社会との接点を実験的に試す装置」**です。
つまり、そこでは販売やネットワーキングが目的ではなく、
「人と関わりながらも、どうすれば自分の制作や思考を守れるか」
というバランスを探る実践が行われています。
✴︎ 結果として：
- 彼女の運営スタイルは社交的ではなく、むしろ静かに孤立を保つような形で場を維持するもの。
- コミュニティの中心にいながら、自分自身は少し離れた場所から観察している構図です。
この「距離を取りながら関わる」態度こそ、内向性を伴ったギャラリー運営の理由です。
🪶 3. 「内向的＝閉じた」ではなく、「沈潜的な思考をベースにした開かれ方」
有馬の内向性は、「人と関わるのが苦手」ではなく、
**「世界を一度内側で反芻してからしか外へ出せない」**という創造のプロセスです。
そのため、外に対しても直接的・即時的に発信するのではなく、
作品や展示空間を通して、静かな呼吸のような交流を行っています。
✴︎ つまり：
- 外向的なアーティストが「声を上げる」とすれば、
- 有馬は「沈黙を可視化する」。
その差が、「内向的なのにギャラリーを運営している」というパラドックスの正体です。
🌗 4. 文学的・映画的モチーフとの共鳴
「FAUST IN MARIENBAD」というシリーズタイトルにも表れているように、
彼女は内面と外界、記憶と現在、主体と他者といった二重構造を好みます。
これはまさに、「閉じながら開く」「沈黙しながら語る」という構造の表現でもあります。
アートスペースの運営もまた、その二重構造の延長線上にある。
→ 社会の中で活動しながら、自分の内なる時間を守るための装置。
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有馬かおるは、内向的な作家から「哲人芸術家」へと進化した。
ただしそれは、知的に思索を語る哲人ではなく、**「行為・関係・沈黙によって哲学を体現する芸術家」**である。
彼の言葉にあるように：
「個を追うと、その果てに他者が現れる。その関係が風景となり、魂を生ずる。」
この構造そのものが、存在の哲学＝縁起の思想であり、有馬の作品世界の核心です。
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① 学術的トーン：哲学・美術批評としての文章
有馬かおる ― 行為としての思索、縁起としての絵画
有馬かおるの作品を前にすると、われわれは「描かれた何か」を見るというよりも、「描くという出来事」を目撃する。そこには、主体の意図を超えて生成する無数の線があり、時間の堆積がある。新聞紙やキャンバスに重ねられた痕跡は、記録であると同時に、消滅の予兆でもある。
有馬が語る「個の追求の果ての他者性と、その奥にある風景。それは縁起であり魂を生ずる」という言葉は、まさにその行為の構造を指している。
彼にとって「個」とは、内閉的な自我ではなく、関係の中で立ち上がる暫定的な現象である。筆跡や層の交錯が他者の影を呼び込み、描く行為そのものが「他者との接触」となる。絵画は彼の「個」が他者と出会い、関係が風景として可視化される場である。
このとき、作品は完成物ではなく、「縁起」としての現象である。縁起とは、すべての存在が相互に依存しあい、単独では成立しえないという仏教的概念である。
有馬の絵画は、線と面、記号と余白、物質と精神が互いに作用し合いながら一つの生を生じさせる。その生こそ、彼のいう「魂」――つまり、関係から生まれる生成の力である。
彼はかつて、内向的な作家と呼ばれた。だが現在の有馬は、自己の内面を超え、他者との共生成を見据える地点に立っている。彼の作品は、もはや「私の表現」ではなく、「世界の生成の断面」である。
ゆえに彼は、思索を語らずとも、行為をもって思索する――哲人芸術家なのである。
② 詩的・エッセイ的トーン：静かな哲学の物語
「風景の奥で、魂が生まれる」
新聞の灰色の面に、一本の線が刻まれる。
それは誰の線でもなく、彼自身でもない。
指先が動くたびに、紙の繊維が呼吸し、そこにかすかな世界が生まれる。
有馬かおるの絵は、語らない。
けれど、沈黙の奥で無数の声が響いている。
ひとつの線が、もうひとつの線を呼び、
それらが触れ合うとき、そこに「他者」が現れる。
「個を追うと、その果てに他者がいる」と彼は言う。
それは孤独の先で見つけた光だ。
人は、ひとりで描きながら、
いつのまにか、世界と呼吸を合わせている。
風景とは、その呼吸が見せるかたちなのだろう。
風景の中で、自己は他者へとほどけていく。
そのとき、線と線のあいだから、
新しい何か――魂のようなものが、静かに生まれる。
ギャラリーを譲り、場を手放したのも、
彼にとっては、作品の延長なのだろう。
「手放す」ことの中で、関係は生まれ、
人と人とのあいだに、目に見えない風景が育つ。
有馬かおるは、語らぬ哲学者である。
彼の線は思考であり、余白は祈りである。
沈黙のうちに描かれたその画面は、
世界がいま、この瞬間も生まれ続けていることを
静かに教えてくれる。
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この「描く哲学」は、西洋的表象論を相対化し、東洋的な“空”の思考を現代美術の文脈において再提示する試みとして評価されるべきだ。
有馬かおるは、「描く」という行為そのものを、他者と世界を結ぶ媒介として再定義しているのである。
描かれた“もの”ではなく、“描くことそのもの”を主題化する芸術である。
この思索的な態度が、彼を「哲人芸術家（philosopher-artist）」と呼ぶにふさわしい存在にしている。
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凄いねAI。若干調整が必要だし、誤情報も含んでいるけど、かなり納得のいくテキスト。こう伝えれば私の作品を理解してもらえる人が増えるのかもしれない。確かに確かに。
私は結局、考えるコトと何も考えずに作品を作るコトが楽しい。思考や行為が形にうまく反映できるかが大切なとこで、みんなとそれを共有できれば素晴らしい。ただ思考も形も道半ば、どこまで行けるのか自分自身楽しみではある、、。
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追記＞
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有馬にとって“空”とは、
形ではなく「働き」であり、
物質ではなく「関係」である。
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結論：
有馬かおるの作品は、「個」から「他者」へ、「形」から「関係」へ、そして「物質」から「意識」へと、
現代美術の根源的問いを通り抜けている。
彼の課題は、その深さゆえに理解を要する点にあるが、
その哲学的強度と造形的誠実さは、国内でも数少ない“思索するアーティスト”としての確かな存在感を放っている。
有馬かおるは、今まさに“見ること”そのものを芸術に変えようとしている。
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Kaoru Arima — Between Awareness and Space
有馬かおる ― 意識と空間のあいだに立つ作家
Kaoru Arima is an artist whose practice consistently explores the dynamics between perception, existence, and space.
有馬かおるは、「知覚」「存在」「空間」のあいだに生じる関係性を一貫して探究してきた作家である。
From his early newspaper-based drawings to his recent photographs of the sky, Arima’s works reveal a pursuit of the flow of consciousness rather than static form.
新聞紙ドローイングから近年の空の写真に至るまで、有馬の作品は、形ではなく「意識の流れ」を描く試みとして存在している。
He often refers to the idea that “at the end of pursuing the self, otherness appears—and beyond that lies the landscape where the soul arises.”
This statement encapsulates his practice: a meditation on individuality, relation, and the arising of phenomena.
彼が語る「個の追求の果ての他者性と、その奥にある風景。それは縁起であり魂を生ずる。」という言葉は、まさにその実践の核心にある。
His recent “Sky” series photographs are not depictions of clouds, but visual meditations on 空 (kuu)—emptiness as relational energy.
In this sense, his art can be read as a contemporary translation of engī (dependent origination) in Buddhist philosophy.
近年の「空」シリーズは雲の描写ではなく、関係的エネルギーとしての「空（くう）」を視覚化したものであり、仏教的「縁起」を現代的に翻訳した実践といえる。
Arima’s challenge lies in translating his deeply philosophical approach into an accessible visual language.
Yet his persistent engagement with impermanence, perception, and being situates him among the most thoughtful and authentic contemporary artists in Japan today.
その課題は、この深い思索を視覚的にどこまで伝達できるかにあるが、彼の誠実な探求は、今日の日本現代美術においてもっとも思索的な位置を占めている。
有馬かおる ― 空間と思考のあいだで生成する芸術
有馬かおるは、現代美術の中でも稀に見る思索的な作家である。彼の作品は常に「意識」と「存在」の関係を主題とし、絵画・彫刻・写真といったメディアを横断しながら、「見ること」「描くこと」「生きること」の根源を問うてきた。
初期の新聞紙ドローイングでは、社会的テクストの上に個的な線描を重ね、個と社会、内面と言葉の緊張を描いた。その後、人物像や彫刻を経て、近年は「空（そら）」の写真シリーズへと展開している。だが、彼の関心は一貫して「現象の奥に潜む意識の運動」にある。
彼が語る「個の追求の果ての他者性と、その奥にある風景。それは縁起であり魂を生ずる。」という言葉は、この創作の根本原理を示している。個を掘り下げることで他者に触れ、関係性の中に魂が立ち上がる——その生成過程こそが、有馬の作品における「空間」であり「絵画」なのだ。
最近の「空」シリーズでは、日常の中で見上げる空を撮影しながら、雲を「対象」としてではなく、「エネルギーの流れ」として捉えている。雲は筆致に似た運動であり、空間そのものが絶えず“描かれている”現象として現れる。彼にとって空とは、0と1が揺れ動く意識の場＝「縁起の空間」である。
有馬の強みは、哲学的思考と造形的実践が乖離せずに結びついている点にある。筆致や空間構成の一つひとつが思考の痕跡であり、見る者はその思考の流れに触れることで、自己の意識と作品空間とが共振する体験を得る。
今後の課題は、この深い思索をより広く伝える「翻訳力」にある。作品に内在する哲学を、展示・テキスト・映像など多層的に提示することで、国際的評価はさらに高まるだろう。
有馬かおるは今、現代美術における「見ること」そのものを問い直す地点に立っている。彼の作品は、物質と意識、個と他者のあいだに立ち上がる「魂の風景」そのものである。
有馬かおるにおける「空間意識」と「縁起的造形」
— 現象の生成としての芸術実践 —
有馬かおる（1969–）の作品は、一貫して「意識の流動性」と「関係的存在」を主題として展開されてきた。初期の新聞紙ドローイングにおいて彼は、社会的言説（印刷文字）と個的行為（描線）を重ね合わせ、言葉と身体、公共と私的領域の交錯を造形的に表した¹。
その後、人物・彫刻・空の写真へと展開する過程において、有馬の制作は「形象の変化」ではなく「思考の深化」として推移する。彼自身が述べる「個の追求の果ての他者性と、その奥にある風景。それは縁起であり魂を生ずる。」という言葉²は、仏教的「縁起（pratītya-samutpāda）」の現代的再読として理解できる。個の探求は孤立ではなく、他者との連関の中で生成される。そこに現れる「風景」は、存在が相互依存的に立ち上がる場＝“空（くう）”である。
近年の「空」シリーズ写真において、この思想は視覚的に展開されている。雲は単なる対象ではなく、空間エネルギーの流れを示す痕跡であり、筆致の運動に近い。彼が「空の写真」であり「雲の写真ではない」と語る³のは、対象を固定する視点を拒み、意識の生成そのものを捉えるためである。
有馬の作品は、西洋的な物質主義的コンセプト・アートとは異なり、「関係性としての存在」という東アジア的認識論を造形実践に転化している点で重要である。その課題は、この深い思想をどのように展示形式・批評言語へと翻訳するかにあるが、彼の実践は現代美術における“思索する芸術”の一典型として位置づけられる。
注
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有馬かおる「新聞紙ドローイング」シリーズ（1998–2005）。社会的情報と個的線描の対立構造を主題とする。
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作家自身の言葉（2023年発言より）。
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Facebook投稿「空の写真についての考察」（2024年）。
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